ALMA CORAZÓN Y VIDA
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Hola amigos de Quenaperú hace buen tiempo que andaba alejado del blog, aun de viaje y proyectos, en estos días recordaba y tarareaba Maracaibera, danza que con delicadas melodías te invita a sumergirte en su melodía delicada y acompañar su cadencia con un sutil movimiento corporal. A continuación les dejo la partitura de esta bella canción venezolana, ademas de una reseña del autor ya que es importante saber un poco mas sobre el tema que interpretamos, asi nos ubicamos en el tiempo y espacio, ayudandonos también a conocer algo del estilo que debemos conseguir a la hora de interpretar, aun que ya saben que luego ustedes pueden darle una interpretación mas personal solo tengan en cuenta no perder la originalidad del tema.
Cumplirá 82 años el próximo jueves. Nació en la calle Los Biombos de El Saladillo. Es hijo del reconocido pintor zuliano Neptalí Rincón. Ha hecho de todo, desde auxiliar de farmacia, hasta costurero y también fue político. Su primer instrumento musical lo obtuvo por una mentira. Hace seis décadas escribió “Pregones zulianos”. Sus temas han sido interpretados hasta por la Filarmónica de Londres. Se confiesa un amante de la cibernética e internet.
RAFO LEÓN Y BILLY HARE, DE LA MANO DEL ANTROPÓLOGO THEO PAREDES, NOS NARRAN Y GRAFICAN LA HISTORIA DE UN IMPORTANTE SITIO ARQUEOLÓGICO UBICADO EN EL DISTRITO DE MACHU PICCHU
Por: Gonzalo Galarza Cerf - Fuente: El Comercio
El libro “Kantupata. Más allá de Machu Picchu” es respuesta. Pero, sobre todo, interrogante. Respuesta porque el trabajo iniciado en el 2005 por el arqueólogo Manuel Silva y el antropólogo Theo Paredes en Kantupata demandaba un espacio para la divulgación y promoción de este descubrimiento. Interrogante porque tras la realización de obras de emergencia y limpieza de la vegetación destructiva en la zona se abre el sendero de preguntas que van más allá de la arqueología.
“Más allá de la arqueología porque en un lugar como ese puedes combinar el disfrute estético (una prioridad), y el descubrimiento de una serie de cosas como la vinculación de naturaleza y arquitectura antigua pero en una visión particular. Porque el trabajo que hizo Poqen kanchay fue para mantener la relación entre la flora y la arquitectura; que es una manera de dejar la huella del paso del tiempo. Son una serie de factores que trascienden lo arqueológico o te hacen verlo de una manera más integrada, más completa, menos hiperespecializada y, por tanto, más abierta a espíritus no necesariamente científicos. Eso tratamos de plasmarlo con el equipo en la publicación y me parece que lo hemos logrado”, dice Rafo León, cuyos textos en el libro transforman la lectura en una travesía literaria por momentos.
León ha plasmado su experiencia tras recorrer el sitio arqueológico junto al fotógrafo Billy Hare y la diagramadora Elena González, todos bajo las explicaciones de Theo Paredes, y ha insertado envolventes extractos de la historia de Manuel Silva con Kantupata, que data de 1990: “[...] Los ojos y el rostro de Honorato Huillca se iluminaron por un instante, frunció el ceño y me dijo, casi como en un susurro, bajando la voz para que nadie escuchara: “Doctor Manuel, sabe usted que a dos horas de camino de Intipata, en la parte alta de Torre Pata y debajo del camino inca que se dirige de Phuyupatamarca a Wayractambo, entre lianas, orquídeas, los curcur, intimpas, queuñuas, uncas y árboles que están entre brumas y nieblas espesas, se encuentra una ciudad perdida que solo las aves, los animales y el bosque conocen”.
Rafo León da otras pinceladas: “[...] la honda experiencia estética: estarse entre la bruma, en el silencio absoluto del bosque, ante la contudencia de la piedra, del muro y de la raíz gigante, es una forma de vivir una poesía imposible de encontrar en el mundo de las palabras puras o en el montaje artificial de la vida urbana”.
Quizá por eso sentencia: “Kantupata es arqueología, pero también es poesía”. Pero el libro consta también de información y detalles relevantes para dar nuevos avances que hasta ahora se han visto interrumpidos. “Nosotros no pudimos renovar la autorización con el INC para continuar con una segunda etapa del proyecto, de excavación, investigación y consolidación. Hemos tenido que devolver el dinero”, se lamenta Theo Paredes.
Kantupata, un sitio arqueológico ubicado en el mismo rango que la propia ciudadela de Machu Picchu, es interrogante también porque al parecer algunos no quieren ver más allá. Cuando las respuestas para el mundo de hoy están allí, en ese pasado vivo y memorioso en sus piedras y vegetación, y que debería darse a conocer de forma integrada.
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El arqueólogo canadiense Steve Bourget trabajó varios años en silencio para evitar atraer a los saqueadores: él, como buen estudioso de la cultura mochica, sabía que bajo la tierra, en el distrito de Lagunas (Chiclayo), había algún vestigio de aquel pueblo.
El trabajo silencioso de los arqueólogos se acabó y las imágenes del Señor de Úcupe dieron la vuelta al mundo. Tanto así que, en la última edición de la prestigiosa revista especializada “Archaeology”, se considera al de Úcupe como el hallazgo más importante del 2009 (los restos se encontraron en el 2008, pero la revista publicó un reportaje recién el año pasado).
El descubrimiento del Señor de Úcupe —equivalente al del Señor de Sipán en la década de los ochenta— tuvo una significativa importancia porque permitió ampliar el campo de estudio del alcance de la cultura mochica y la distribución geográfica de sus gobernantes.
La publicación comenta, además, que ante el hallazgo se generó una pregunta: “¿Fue el mundo mochica una colección de pequeños estados-nación, uno en cada valle, o había una autoridad central?”, se lee en el artículo.
La revista destaca, por cierto, que parte del éxito de los investigadores radica en que los propios pobladores de Úcupe han sido quienes protegieron los restos del acoso de los profanadores de tumbas. Esta misma iniciativa fue destacada en octubre del 2009 por un periodista de “The New York Times”, quien escribió un artículo titulado “Para atrapar a un saqueador”.
Actualmente, los restos hallados en el ahora célebre distrito de Lagunas son examinados por los especialistas. Úcupe tiene aún mucho que revelar sobre el pasado histórico del norte del país.
SEPA MÁS
Fuertes y ligeras son las características que uno quiere de las mejores bicicletas y el material más utilizado en estos casos es el aluminio. Sin embargo, en la Columbia University Earth Institute (Instituto de la Tierra de la Universidad de Columbia) se les ocurrió que el bambú cumplía perfectamente con estas cualidades y que, además, al hacer bicicletas de bambú podrían ayudar a poblaciones de África donde crece esta caña. Así, llamaron Bamboo Bike Studio a la empresa que ofrece bicicletas de bambú y una guía para construirlas paso a paso en sus talleres de Nueva York. Expertos bicicleteros ayudan al cliente (en un solo fin de semana) a seleccionar el “mix” de bambú de acuerdo con el uso que se le dará a la bicicleta (solo paseo, carrera, etc.) y lo ayudan con el diseño, pues el bambú es fácil de moldear. Parte del costo de esta bicicleta (que va de 799 a 930 dólares) se entrega a una organización en Ghana, donde las bicicletas son una herramienta de trabajo. Incluye accesorios.
visita: bamboobikestudio.com
La marinera, reconocida como danza nacional en el Perú, es danza de pareja suelta e independiente, que proviene de la Zamacueca, danza que se desarrolló en el siglo XIX en varios países sudamericanos. En el Perú se le da el nombre de marinera en homenaje a la Marina Peruana. Cada región del Perú cultiva su propio estilo de Marinera, en los Andes se añade un wayno que respeta también el estilo musical de la región.
En Ayacucho se ejecuta con mucha cadencia, reflejando el acendrado orgullo y altivez del huamanguino. Finaliza la estampa con un alegre y festivo "huayno", que viene a ser el ritmo más representativo del Perú andino. El huayno de esta zona incluye el denominado "casqueo" que viene a ser un taconeo muy rítmico y menudito con marcada energía varonil.
Dejo el audio y video que pertenece al TRIO LOS CHOLOS
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Existen diferentes escuelas que enaltecen una fiesta de jolgorio entre los jóvenes y antiguos Puneños. La ejecución de las danzas se diferencia según la escuela a la que pertenezcan los danzarines. Existen escuelas tanto antiguas como jóvenes, que diferencian su estilo de acuerdo al bastonero que las guíe en su coreografía.
Aqui les dejo algunos videos con audios de referencia.
Marinera puneña
Ciudad del Lago - Federico Tarazona
Ciudad de lago
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Felinos. El otorongo, el puma y otros felinos han sido representados de múltiples formas en todas las culturas del Perú antiguo. La joven historiadora de arte Alba Choque Porras ha publicado un libro (*) que busca responder el porqué de este culto ancestral.Por: Jorge Paredes
Fuente (El comercio) PDF
El cóndor, el felino y la serpiente. Estos tres animales representaron en el Perú antiguo a los tres mundos conocidos: el aire, la tierra y el subsuelo. Pero de los tres, el felino aparece como el más importante. Desde tiempos precerámicos (2.500 años a.C) su imagen no solo fue reproducida de mil maneras sino, además, se mimetizó con las representaciones de los otros dos animales. ¿Qué vio el hombre andino en estos esbeltos animales andino-amazónicos, solitarios y depredadores? ¿Qué representó la imagen totémica del jaguar o del puma en estados agrarios y teocráticos? La historiadora de arte Alba Choque Porras ha dado respuesta a estas preguntas en “La imagen del felino en el arte del antiguo Perú”, un revelador volumen que recorre el universo religioso precolombino a través de un estudio iconográfico de los distintos gatos andinos que han poblado el imaginario de nuestras culturas ancestrales.
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“Creo que el tigre se llama “ukurunku” en el Antisuyo”, escribió Garcilaso en “Los comentarios reales de los incas”. Ese es el nombre del actual otorongo, conocido también como jaguar. El mayor felino de esta parte de América, que puede llegar a medir hasta dos metros de largo y pesar 180 kilos.
Hasta el momento la primera representación de un felino fue hallada en Huaca Prieta, en el valle de Chicama, La Libertad, en 1946. Se trata de un tejido de algodón de 4.500 años de antigüedad, en el que se representaba la figura de un cóndor, en cuyo vientre aparecía una serpiente enroscada con cabeza de felino. “El felino en esta imagen es el corazón y el inicio de la vida de las otras dos deidades. Asimismo, es el inicio de un diseño morfológico mítico-religioso en el Perú antiguo”, escribe la autora.
Esta imagen resulta clave para entender por qué el felino hechizó al hombre andino. Como todo pueblo agrario y teocrático, las culturas del Perú antiguo divinizaron el poder devastador de los fenómenos naturales, (el rayo, la lluvia, el trueno) y le dieron fuerza mítica al mundo físico que los rodeaba (las montañas, los ríos, las lagunas), pero al mismo tiempo adoptaron como figuras totémicas a ciertos animales que ellos creían podían dominar a estas fuerzas. Ahí el felino ocupó un lugar primordial.
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En el libro se dice que el felino ha sido el alter ego del hombre andino, ¿cómo surge esto?
En este trabajo me he apoyado en la arqueología y la historia, pero también en la biología. Primero debemos averiguar cuál ha sido el comportamiento de la fauna felina en el antiguo Perú. Hay cuatro felinos principales: el otorongo, el puma, el tigrillo y el gato montés, los cuatro eran adorados en diversas escalas. Pero los principales eran el otorongo y el puma. El otorongo aparece como el máximo depredador por encima, incluso, de la anaconda, entonces el hombre prehispánico lo asoció con un ser poderoso e indestructible y le atribuyó poderes sobrenaturales. De esta manera, comenzó a imitar su comportamiento para buscar él también ese poder. Hasta hoy el chamán invoca al felino o se viste como este animal, tratando de asumir los poderes de la deidad. Todo esto fue reflejado en los relatos orales y en el arte.
También mencionas que la figura del felino está relacionada con el culto al agua y la fertilidad, ¿cómo ocurre esta transformación?
En principio, los otorongos viven en lugares húmedos, cerca de pantanos a diferencia de los pumas que viven en zonas secas. ¿Qué pasa? En todas las representaciones totémicas los animales son cargados con las características de otros seres. El felino va a tomar las alas del cóndor y en otras ocasiones los atributos de la serpiente. El hombre andino asoció el rugido del otorongo con el ruido del trueno, pero como este sonido venía del cielo, entonces construyó el mito del felino volador, que arroja centellas de sus ojos y luego riega con sus orines la tierra. Ahí la relación con el culto al agua. Primero, aparece el rugido (trueno), después brillan los ojos del felino (rayo) y luego con sus orines (lluvia) fertiliza los campos. Esto aparece en grabados y representaciones.
Por su nocturnidad, se creía además que el felino conectaba el día con la noche.
Se creía que, al ocultarse, el sol se sumergía en la tierra y se convertía en la representación de un felino-serpiente, que dominaba todo el espacio infrahumano o subterráneo. De esta manera, movía las energías de la tierra para emerger luego en el día y repetir sucesivamente este ciclo.
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Con el tiempo la representación del felino se hizo más compleja. En Chavín era la máxima deidad —el ejemplo más claro es el mítico lanzón—, mientras que los incas lo consideraban como un dios intermedio. Existe un dibujo del cronista indio Juan de Santa Cruz Pachacuti que lo ubica al extremo derecho de la cosmogonía inca. Ahí aparece la figura del felino volador, arrojando agua o granizo por la boca. Alba Choque asegura que esta proliferación de iconografías, cerámicas, telares, etc., referidas al felino demuestra que en el antiguo Perú hubo arte y no solo representaciones documentales u objetos utilitarios. “Es probable —dice— que al inicio hayan sido los propios sacerdotes los que dirigieran las prácticas artísticas, pero con el tiempo llegaron a capacitar a grupos de personas dedicadas exclusivamente a la creación”. Tal vez el sacerdote explicaba el mito, pero era el artista el que utilizaba su capacidad creadora para plasmar el relato oral en una cerámica o un tejido. Este libro es una prueba palmaria de esta hipótesis.
El felino de oro
Choque significa en aimara oro sagrado y chinchay felino en quechua. Choquechinchay podría significar felino de oro o felino sagrado de oro y designaba a una constelación que se ve en el hemisferio sur (estrellas que formaban la figura de un tigre, según el cronista Pedro Calancha), la cual era venerada desde tiempos remotos hasta los incas. En la figura derecha se muestra el choquechinchay según la cosmogonía inca de Santa Cruz Pachacuti.
fue el primer tema del conversatorio programado para este evento a cargo del ponente Edgar Espinoza E. Musicólogo, compositor e intérprete de la Quena quien es parte de la plana docente de la Escuela Nacional Superior de Folklore “José María Arguedas” y director del centro de Arte Camerata, quien expuso un viaje a través de la historia y como la Quena formo parte de ella, abarcando en su contenido a compositores, interpretes, obras y la proyección educativa de la Quena a nivel académico dado las posibilidades interpretativas.
Hola amigos como están les paso la voz del 
